leer y discutir
La condición humana por Hannah Arendt
en el Casa francesa , Universidad de Colombia
29 de enero de 2020
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Pensar en tiempos de crisis: ese es el corazón del trabajo y la vida de Arendt, y de su obra maestra, La condición humana , publicado en 1958. Aquellos tiempos en particular, de mediados a finales de la década de 1950, representaron una coyuntura histórica única. Por supuesto, fueron, primero, inmediatamente después del Tercer Reich y del Holocausto, y de la publicación en 1951 de su libro. Los orígenes del totalitarismo . En segundo lugar, siguieron también la invención y el uso humanos de la bomba atómica, un marcador histórico al que Arendt hizo referencia en varias ocasiones en su trabajo. Como enfatizó, políticamente, el mundo moderno, en el que vivimos hoy, nació con las primeras explosiones atómicas. En tercer lugar, llegaron inmediatamente después del primer lanzamiento de un satélite del espacio exterior que orbitaba alrededor de la Tierra, el primer objeto creado por el hombre que se propulsó al espacio para explorar más allá de nuestra Tierra, un desarrollo e instrumento tecnológico tan único e históricamente importante como la invención del telescopio. Cada una de esas dimensiones históricas dio forma a la escritura de La condición humana.
Vivimos hoy en tiempos similares y diferentes. Similar , porque la amenaza del autoritarismo y las nuevas formas de totalitarismo en este país y en el país de origen de Arendt, Alemania, nunca han tenido mayor relevancia que cuando ella estaba escribiendo su libro, no solo las secuelas inmediatas del fascismo y el estalinismo, sino también, en los Estados Unidos, al final del macartismo (que estaba en declive a mediados o finales de la década de 1950). Diferente , porque la amenaza de aniquilación nuclear, que estaba tan presente durante la Guerra Fría y tan fundamentalmente moldeó nuestra conciencia entonces, ha sido reemplazada hoy por la inminente catástrofe del cambio climático global. Pero a pesar de todas las similitudes y diferencias, las crisis generales que enfrentamos hoy no son tan diferentes a las que enfrentó Arendt en 1958: lo más importante en nuestras mentes en este momento, escribió, es, por supuesto, el poder humano de destrucción enormemente aumentado, que estamos capaz de destruir toda la vida orgánica en la tierra y probablemente algún día podrá destruir incluso la tierra misma. (268-269) La mezcla dual de creciente caos político y autoritarismo por un lado, y de la amenaza del cambio climático global por el otro, me parecen ejemplos actuales del dilema de Arendt de 1958.
Estas circunstancias actuales hacen La condición humana un texto formativo para este seminario Crítica 13/13 y su relación con la praxis, o para el caso su relación con el seminario del año pasado, Praxis 13/13. En este trabajo, Arendt relata precisamente los movimientos históricos de teoría y práctica, y cómo práctica se transformó en el mundo moderno en el proceso: cómo el desdén por el trabajo en la antigüedad (asociado con el trabajo de esclavas y mujeres) dio lugar a un nuevo privilegio del trabajo que reproduce la vida, o lo que ella llama un sufrimiento animal , el animal de labor.
Desde el principio, Arendt deja de lado el pensamiento o el pensamiento en su análisis de la vida activa (5), y sólo vuelve a él al final de la vida. La condición humana . (324) Sin embargo, parece que es esa forma de actividad la que, en última instancia, sigue siendo la más importante para Arendt. En sus propias palabras, de hecho en sus propias últimas palabras del libro, es solo pensar que puede o debería o superaría a todas las demás formas de vida activa. Pensando, por ejemplo, como lo hizo en su texto anterior, Los orígenes del totalitarismo los diferentes elementos y circunstancias políticas que producen la opresión política. Pensando, como enfatiza Seyla Benhabib, esas corrientes de pensamiento, eventos políticos y perspectivas, que forman un particular configuración y cristalización de elementos y eso puede ayudarnos a comprender y escribir una historia del presente. [1] Reflexionando, como lo haría Arendt allí, los diferentes caminos a seguir, incluida, como es sabido, la noción de un derecho a tener derechos, que jugaría un papel tan importante en las próximas décadas. ( ANTIGUO TESTAMENTO, 376)
Entonces, ¿cómo podemos actualizar el pensamiento de Arendt, hoy, para ayudar a comprender y abordar las crisis políticas que enfrentamos?
Para ayudarnos a explorar esta pregunta y releer La condición humana A la luz de nuestras circunstancias políticas actuales, nos complace dar la bienvenida a la principal autoridad sobre Hannah Arendt, la profesora Seyla Benhabib, la profesora Eugene Meyer de ciencia política y filosofía en la Universidad de Yale y una querida amiga y académica principal del Centro de Columbia para la crítica contemporánea Pensamiento. Ganador del premio Ernst Bloch en 2009, el premio Leopold Lucas de la Universidad de Tubingen (2012), el premio Meister Eckhart (2014) y una beca Guggenheim (2011-12), el profesor Benhabib es un destacado teórico crítico y filósofo. y estudioso del derecho y la política internacionales de derechos humanos. Es autora, entre otras obras, de El modernismo renuente de Hannah Arendt (1996; reeditado en 2002) y Exilio, apatridia y migración: jugar al ajedrez con la historia de Hannah Arendt a Isaiah Berlin (Prensa de la Universidad de Princeton, 2018).
¡Bienvenido a Critique 13/9!
[Lea la introducción completa aquí. © Bernard E. Harcourt.]
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