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leer y discutir

orientalismo y Después del último cielo por Edward Said

en el Casa francesa , Universidad de Colombia

Miércoles, 11 de marzo de 2020

6:15 – 8:45 pm

Para lecturas, haga clic aquí.

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En muchos sentidos, el libro de Edward Said orientalismo sigue siendo hoy tan vital y vibrante como lo fue cuando se publicó en 1978. orientalismo ofrece un análisis histórico atemporal de la forma en que los eruditos, escritores y especialistas de Oriente crearon un imaginario de lo oriental, y luego lo árabe, que sirvió para ayudar a moldear su propia identidad como europeos, para justificar sus conquistas imperiales, y para ayudarles a controlar y dominar las colonias. Los escritos de Said analizan la forma en que opera el conocimiento como herramienta cultural y arma política. El conocimiento, argumentó Said, tiene efectos materiales de la realidad: da forma a la concepción del yo y del otro, y lo hace a través de un vaivén, un acto mutuamente constitutivo, que construye una idea del otro a medida que da forma a un concepción del yo.

La cultura europea prosperó gracias a la construcción epistemológica de Oriente. En palabras de Said, la cultura europea ganó fuerza e identidad al enfrentarse a Oriente como una especie de yo sustituto e incluso clandestino. Sobre la base, pero simultáneamente en contra de la visión de Nietzsche de la verdad como ilusiones y la teoría del conocimiento-poder de Foucault, Said elaboró ​​una aguda crítica de Occidente como dependiente de esta alteridad recurrente de orientales y árabes. Las verdades son ilusiones que hemos olvidado son ilusiones: estas famosas palabras pueden sonar demasiado nihilistas para algunos, enfatizó Said, pero esas palabras de Nietzsche llaman la atención sobre el hecho de que, en la medida en que existía en la conciencia de Occidente, Oriente era una palabra que Posteriormente le ganó un amplio campo de significados, asociaciones y connotaciones, y que éstos no necesariamente se referían al Oriente real sino al campo que rodea a la palabra.

Sí, de hecho, eso fue cierto en Oriente especialmente para los europeos. Y, trágicamente, es igualmente cierto hoy en día para la construcción de la categoría de musulmanes para muchos estadounidenses. Difícilmente se puede imaginar, en nuestro clima político actual en los Estados Unidos, una intervención crítica más oportuna que los escritos de Said sobre orientalismo como una forma de capturar la demonización de los musulmanes de hoy, así como de los latinos y los inmigrantes, como un vehículo para producir un imaginario estadounidense. identidad. Cuando un candidato presidencial republicano, luego presidente de los Estados Unidos, declara que el Islam nos odia y que tenemos un problema en este país; se llama Musulmanes, estamos de regreso, justo en medio de los escritos de Said sobre orientalismo.

Tanto es así, de hecho, que en esta serie de seminarios dedicados a actualizar y desplegar textos críticos, es casi como si los escritos de Said sobre orientalismo fueran demasiado recientes para necesitar un rejuvenecimiento.

Said previó proféticamente cómo el árabe musulmán se convertiría en un tropo clave en la cultura, el gobierno y las políticas públicas estadounidenses. Los musulmanes, predijo Said, serían vistos cada vez más como cada vez más amenazadores, sanguinarios y deshonestos en nuestra nueva configuración geopolítica. Es casi como si Said hubiera previsto, escribiendo en 1978, las trágicas secuelas del 11 de septiembre. Es casi como si profetizara nuestro nuevo paradigma de gobierno de la guerra de contrainsurgencia construido sobre la fabricación, a partir de toda tela, de enemigos internos, lo que yo llamo La contrarrevolución .

Nuestra ambición en este seminario es volver a los textos críticos para repensar nuestras luchas políticas actuales. Y así, dado que el proyecto epistemológico de Said sigue siendo tan vital y vibrante como cuando fue escrito, ¿cómo desplegaremos este notable trabajo y hacia dónde dirigiremos nuestra conversación?

Déjame proponer que reflexionemos sobre práctica .

orientalismo en sí misma no terminaba tanto en la praxis como en la epistemología. Si este libro tiene algún uso futuro, concluyó Said en 1978, será como una modesta contribución al [e] desafío [a la hegemonía mundial del orientalismo], y como una advertencia: que sistemas de pensamiento como el orientalismo, discursos de poder , las ficciones ideológicas, las esposas perdonadas por la mente, se hacen, se aplican y se guardan con demasiada facilidad…. Si el conocimiento del orientalismo tiene algún sentido, es el de ser un recordatorio de la seductora degradación del conocimiento, de cualquier conocimiento, en cualquier lugar y en cualquier momento. Ahora quizás más que antes. Ahora quizás más que nunca, se podría agregar.

Pero, ¿qué hace uno, exactamente, con ese conocimiento? Sin duda, la develación crítica es en sí misma una forma de praxis, pero también debe servir como un prolegómeno de la praxis. ¿Cómo podemos desplegar o repensar hoy, para nuestras luchas políticas contemporáneas, las muchas ideas que descubrimos en los escritos de Said?

Para entablar esta conversación, me complace dar la bienvenida a Homi K. Bhabha, un querido amigo y colega de la serie 13/13 y uno de los principales pensadores críticos del mundo. Homi Bhabha, profesora Anne F.Rothenberg de literatura y lenguaje inglés y estadounidense en la Universidad de Harvard, es autor de numerosos trabajos que exploran la teoría colonial y poscolonial, el cambio y el poder culturales y el cosmopolitismo, entre ellos Nación y narración y La ubicación de la cultura , que se reimprimió como Routledge Classic en 2004.

Estamos encantados de que Homi Bhabha nos acompañe en Critique 11/13.

¡Bienvenido a Critique 11/13!

Jon Chase / Fotógrafo del personal de Harvard

[Leer más aquí . © Bernard E. Harcourt]

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Kimberlé W. Crenshaw es una académica y escritora pionera en derechos civiles, teoría crítica de la raza, teoría jurídica feminista negra y raza, racismo y derecho. Además de su puesto en la Facultad de Derecho de Columbia, es profesora distinguida de derecho en la Universidad de California, Los Ángeles. El trabajo de Crenshaw ha sido fundamental en la teoría crítica de la raza y en la interseccionalidad, un término que ella acuñó para describir el doble vínculo de los prejuicios raciales y de género simultáneos. Sus estudios, sus escritos y su activismo han identificado problemas clave en la perpetuación de la desigualdad, incluido el proceso de la escuela a la prisión para los niños afroamericanos y la criminalización del comportamiento entre las adolescentes negras. A través del Foro de Política Afroamericana de la Facultad de Derecho de Columbia (AAPF), que ella cofundó, Crenshaw fue coautora (con Andrea Ritchie) de Say Her Name: Resisting Police Brutality Against Black Women, que documentó y llamó la atención sobre el asesinato de mujeres negras. y chicas por la policía. Crenshaw y AAPF lanzaron posteriormente la campaña #SayHerName para llamar la atención sobre la violencia policial contra las mujeres y niñas negras. Crenshaw es un orador muy solicitado y lleva a cabo talleres y capacitaciones. También es coautora de Black Girls Matter: Pushed Out, Overpoliced ​​y Underprotected. Sus escritos han aparecido en Harvard Law Review, National Black Law Journal, Stanford Law Review y Southern California Law Review. Es coordinadora fundadora del taller Teoría de la raza crítica y coeditora de Teoría de la raza crítica: documentos clave que dieron forma al movimiento. En 1981, ayudó al equipo legal de Anita Hill durante su testimonio en la audiencia de confirmación del juez de la Corte Suprema Clarence Thomas. Crenshaw escribe regularmente para The New Republic, The Nation y Ms. y proporciona comentarios para los medios de comunicación, incluidos MSNBC y NPR, y presenta el podcast Intersectionality Matters! Además de conferencias frecuentes, sesiones de capacitación y reuniones públicas, Crenshaw ha facilitado talleres para activistas de derechos humanos en Brasil y en la India y para jueces de tribunales constitucionales en Sudáfrica. Es miembro del Comité de Derecho y Justicia de las Academias Nacionales de Ciencias. El innovador trabajo de Crenshaw sobre interseccionalidad influyó en la redacción de la cláusula de igualdad en la Constitución de Sudáfrica. Fue autora del documento de antecedentes sobre discriminación racial y de género para la Conferencia Mundial sobre el Racismo de las Naciones Unidas en 2001, se desempeñó como relatora del grupo de expertos de la conferencia sobre discriminación de género y raza, y coordinó los esfuerzos de las ONG para garantizar la inclusión del género en la WCAR. Declaración de la conferencia.
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